The Green Jester: The Evolution of Eco-Warriors
How Opaque-Fight Over Ecology Became the New Black in Political Fashion
The idea that humanity is technically capable of destroying nature persists and appears as a central argument in our understanding of the fight against climate change: "From the gift of fire to global arson"[1]. This situation is not only seen as an immanent condition suggesting the impossible, but also as an apparent idea of annihilating the nothing (i.e., finding an ethical character in the ecological struggle or colloquially, "leading the right life"), and this is critically discussed in this short treatise
1 - Under what conditions could ecology organize politics around itself, instead of just being one movement among others? Is it allowed to hope to define the political horizon as once liberalism, then the socialisms and neoliberalism did, and as recently the illiberal or neo-fascist parties do, whose rise continues unabated? Can it learn from social history how new political movements emerge and how they win the battle of ideas, even before they translate their progress into party structures and election results?[2]
Insofar as nature is understood as ecology, that is, the doctrine of organisms with their abiotic and biotic environment, we are consequently dealing with a concept of nature that relates to us and does not behave as a non-human sphere, i.e., it wants to be understood as an exception to autonomy - nature has always been understood by (our) culture as a self. Precisely because of this, politics has always necessarily organized its policy around this doctrine. It just seems that several narratives apply, oscillating between mastering nature and living harmoniously. What if these two narratives already tell a shifted view of nature?
2 - In view of the collapse of the "international order", the enormous extent of the ongoing catastrophe and the general dissatisfaction with the political offer of the traditional parties, which is reflected among other things in manifold electoral abstention, ecology must definitely be strengthened in its cohesion and autonomy. Many ecological movements and even parties have already written this on their banners. Yet they are far from being able to define the fronts around them in their own terms and thus identify the entirety of their allies and opponents in the political landscape. Decades after their beginnings, they are still trapped in the old trenches. This limits the search for alliances and impairs their scope for action. If political ecology is to exist, it must not let itself be defined by others. It must discover new sources of injustice and the new fronts on which it has to fight from within and for itself.[3]
What distinguishes a group is only defined in relation to others, otherwise it cannot be determined. Both the differentiation against opponents and solidarity with allies hint at what this movement or policy wants to represent; otherwise, it would handle empty terms used by various camps and creating no special context, thus remaining empirically vague; we are for freedom, justice, peace, etc. - but so are our opponents!
A fight[4] that is justified solely by value rationality, i.e., "by conscious belief in the – ethical, aesthetic, religious, or whatever else to be interpreted – unconditional intrinsic value of a certain behavior purely as such", is also "independent of success".[5]
3 - Because it was carried by the concern for a nature that was recognized by science and was external to the social world, political ecology relied too long on a pedagogical version of its actions: Since the catastrophic situation was widely known, the deed would inevitably follow. But by now it has become apparent that the call "To protect nature" has neither ended the social conflicts nor diverted attention from them. On the contrary: It fuels them even more. From the Yellow Vests in France, the protests of Indian farmers, to the indigenous movements in North America that resist fracking, or the debates about the impact of electric cars - the finding is clear: The conflicts are increasing. To talk about nature does not mean to sign a peace treaty. It rather means acknowledging that a variety of disputes exist on all kinds of everyday issues, at all levels and on all continents. Nature does not unite, it divides.[6]
And here too, "nature" is spoken of, although it is not precisely determined what exactly this nature is and how it should be sharply separated from other concepts; it is at least a social category[7], otherwise it would not be possible for it to be socially recognized. For every concept of nature has always been understood against the backdrop of culture and reaches a point where an "absolute completeness" of nature as such is only culturally recognized in the experience as a condition of the possibility itself, how we perceive nature, already inscribed in our horizon of meaning; therefore, as soon as the discourse about the understanding of nature moves to the foreground, particularly about what it should be, it is anchored with so many conflicts.
It seems from the different groups mentioned that there is a tension or a battle of narratives about nature, as if this were a shift from the understanding of culture in relation to nature. The ecological struggle is a social struggle; not a struggle with or for nature. For this reason, because there is no finding on how to speak of the social category, there is no universality in how the fight (ethically) should proceed in practice - and without a "class" struggle, there is no class.
4 - Surprisingly, ecological concerns – especially climate, energy, and biodiversity – have become ubiquitous. Yet the multitude of conflicts has not, at least not yet, led to a general mobilization as was the case in earlier times through the changes brought about by liberalism and socialism. In this sense, ecology is everywhere and nowhere. Currently, it is probably just the enormous diversity of conflicts that prevents an attempt at a coherent definition of these fights. However, this diversity is not a drawback but an asset. Because ecology comprehensively examines the living conditions that were destroyed by the obsessive persistence on production. If the ecological movement is to gain consistency and autonomy and if this is to manifest in a historically significant momentum like that in the past, then it must recognize its project, grasp it, understand it, and effectively present it and fuse these conflicts into a unit of action that is understandable to all. For this, one must first accept that ecology implies separation. Subsequently, it is necessary to provide a convincing cartography of the new types of conflicts it generates. And finally, a common horizon of collective action must be determined.[8]
If the conflicts are so large and there are no corresponding movements in the sense of solidarity against the current threat, then it means that reasons can be found that speak against their own idea or approach. "They know what they are doing, but they do it because constraints and self-preservation drives speak the same language in the short term and tell them it must be."[9]
Thus, it can be assumed how a great narrative - which is connected with our modernity - will bring about a cataclysmic effect that will eventually affect us; however, it is not only due to the fact that we are in several crises simultaneously, where a clear preference cannot be established first, which crisis appears first. And should the climate crisis not be equally severe in all societies? In other words: Does the climate crisis not also have a similar form of capitalism, which is only defined by individual (clear) events classified as disasters, while it cannot be reduced to the events alone?
5 – If it is true that ecology is both everywhere and nowhere, then it also applies, and not less significantly, that there can be conflicts on all possible topics on the one hand, while on the other hand there is a kind of indifference, a tendency to reconciliation, a waiting and a deceptive peace. Each publication of the World Climate Council triggers exalted reactions, yet like in the opera, the war songs "March, march, before it is too late!" only move the choirs by a few meters. "Everything must change radically" – and nothing changes. If it is urgently necessary to acknowledge that a general state of war prevails, it must also be admitted that clear front lines between friends and foes are currently difficult to draw. On a whole range of issues, we are ourselves divided, are simultaneously victims and accomplices. While the class conflicts of the previous century could be roughly traced, which for example made it possible to choose parties with recognizable ideologies, this is extremely difficult today, as long as the ecological state of war is not clarified. And how can one speak of class conflicts when not even the ecological class itself is clearly defined?[10]
In the impression that our world does not change in the face of problems lies the radicality that we encounter in today's present. It does not really reside in the empirical measure that nothing changes, because when it comes to consumption and the culture industry, the world produces and reproduces at an increasing rate. Globally, there is an impression of extrapolation, while in the smaller microcosm, the impression arises, as Rosa puts it: Only under the condition of acceleration can the quality of individual life experience be stabilized; "dynamic stabilization"[11]. Are we talking about a frantic standstill that does not even let us decide when and how quickly we reach the end state? Or is it more about the fact that we have greatly neglected an important fact, which now confronts us as a retroactive mask, showing its grimace? The frightening thing is not the deep damage itself, but rather the fact that despite the damage, there is no change in direction.
Going deeper into the details of the damage, we discover how it affects certain types of people more severely; and here lies the class question. For the problem of class formation is precisely that the class struggle precedes the class, not the other way around. That is, it must be obvious and evident to certain people that they have an inevitable connection to this damage in the weaving of their time's emotions. This connection will eventually bring forth the pain that shows that they stand in this specific invocation against another class.
6 – It is always a bit frightening to use the term "class" again. Therefore, one must resist the temptation to use the expression "class struggle" unchanged, even if one must admit that it served very well in the previous century as it facilitated and united mobilization efforts. The advantage of this term lay in that it allowed defining the boundaries of the structure of the social and material world by advancing political dynamics in the terminology of social conflicts, the formation of experiences, and collective horizons. Its role within the unfolding history was clearly descriptive and performative. It claimed to describe the social reality and thus enable people to position themselves in the landscape they inhabited. At the same time, it was never separable from a project of societal transformation. To speak of "class" thus always means to take up battle order. And to speak of letting an "ecological class" emerge thus inevitably means at the same time to offer a new description and new perspectives for action. The classification of the emerging class that we call the "ecological" is inevitably a performative act. From this, the appropriateness of reusing this term explains itself, even if it brings a lot of confusion.[12]
What should a specific action orientation look like, if not the action perspective of a class struggle consists precisely in emancipating oneself from the obstacle – which manifests itself as the opposing class? In this way, the emancipated class must show no mercy against a certain character mask or type of action, as here one should address the intolerance towards a social action that precisely tries to prevent the project; not to look for the guilt in the isolated individuals themselves. Because if we are talking about a historical system that guarantees such social action in ecology, then it is precisely the social relations that make the conditions for this social action possible. That's exactly why the reproduction and production of something new is not possible, not because of isolated feelings of guilt of the individuals, but due to the lack of motives for the cause; a strict rejection of victim logic or cancel culture is necessarily required.
It needs a culture in which the vulgar individuals themselves face the challenge of loss that threatens their socioeconomic prosperity; and not just deontological possible dignity at stake, but consequential conditions of their possibilities for a (socioeconomic) better life.
7 – To use the term "class struggle" again is therefore so problematic because it has become a classification struggle, a fight over classifications, due to the ecological question. There is generally disagreement about what the class consists of that one is part of. People who (in a social or classically cultural sense) belong to the same class feel completely foreign to each other as soon as ecological conflicts arise. Conversely, activists are labeled "comrades in arms" by people who belong to completely different social or cultural spheres of life. This explains the disorientation from which a large part of the currently observed brutalization of public life arises: In terms of ecological topics, the fronts between allies and opponents are not clearly drawn – which can indeed make one furious. To let an ecological class emerge, therefore, this fight over classifications must be accepted and distinction criteria must be found, which sometimes cut across traditional class conflicts, and sometimes, on the contrary, even overlap with them. Despite the shadow that the tradition of "class struggles" drags around with it, political ecology cannot spare itself this uncertainty regarding class affiliations. It must constantly ask itself this question: "If conflicts revolve around ecology, whom do you feel close to and whom frighteningly far away?" The emergence of a possible "class consciousness" is only to be had at this price.[13]
This disagreement exists precisely in the absence of a social program in which individuals can first understand themselves – and not as an appendage of a victim who does not feel understood in history – while their suffering only serves further forms of class struggles. If the ecological struggle wants to be thought of as a struggle against all other struggles of its time, then it needs a messianic weaving for all and an opening in which everyone has the chance to register themselves as winners by chance – that is the least! Bigger thought, however, would be truly a messianic program in which the particular ecological struggle is also revealed as the last struggle as such, where the shift of a lifestyle opens up, allowing us to leave behind the turmoil of struggle and peace; to sacrifice the struggle itself as the ultimate infinite shift of the struggle.
Moreover, the phenomenon of stable feelings is merely the dull weaving of a narrative that consequently externalizes itself in our experience as a familiar narrative from our side. Far from limiting us to our "natural feelings," this loss precisely causes those feelings of insecurity – we do not know how we should feel and therefore cannot decide for one thing or another; these feelings are justified by the lack of a stable socio-normative value sphere. Surprisingly, this impasse just opens up our radical dependency on others and makes it only more palpable. Therefore, the question "Who do you feel close to?" is the reverse side or the cipher of our dependency with the general – and not for a class not yet existing. Besides, the vulgar people who might potentially be considered are not equally ready to sacrifice their lives as the basis of a mask of the "good" for people who really have something to lose socioeconomically.
Die Vorstellung, dass die Menschheit technisch in der Lage ist, die Natur zu zerstören, bleibt bestehen und erscheint als ein zentrales Argument in unserem Verständnis des Kampfes gegen den Klimawandel: "Von der Gabe des Feuers zur globalen Brandstiftung".[1] Dass diese Situation nicht nur als eine immanente Bedingung angesehen wird, die das Unmögliche suggeriert, sondern darüber hinaus auch als scheinbare Idee, das Nichts zu nichtigen (d.h. im ökologischen Kampf einen ethischen Charakter zu finden oder salopp gesagt, "das richtige Leben" zu führen), wird in dieser kurzen Abhandlung kritisch erörtert.
1 – Unter welchen Bedingungen könnte die Ökologie die Politik um sich herum organisieren, statt nur eine Bewegung unter anderen zu sein? Darf sie hoffen, den politischen Horizont so zu definieren, wie es einst der Liberalismus, dann die Sozialismen sowie der Neoliberalismus taten, und wie es seit Kurzem die illiberalen oder neofaschistischen Parteien tun, deren Aufstieg sich ungebremst fortsetzt? Kann sie von der Sozialgeschichte lernen, wie neue politische Bewegungen entstehen und wie diese den Kampf der Ideen gewinnen, noch bevor sie ihre Fortschritte in Parteistrukturen und Wahlergebnisse übersetzen können?[2]
Sofern unter Natur die Ökologie verstanden wird, also die Lehre der Organismen mit ihrer abiotischen sowie ihrer biotischen Umwelt, haben wir es infolge mit einem Naturbegriff zu tun, der sich zu uns bezieht und nicht als nicht-menschliche Sphäre sich verhält, also als Ausnahme der Selbstständigkeit sich verstehen verstehen will – Natur wird schon jeher immer durch (unsere) Kultur von einem Selbst verstanden. Ebendeshalb organisiert die Politik schon jeher zwingend ihre Politik um diese Lehre. Nur scheinen eben mehrere Narrative zu gelten, die zwischen Naturbeherrschung und harmonischem Zusammenleben kreisen. Was, wenn diese beiden Narrative schon eine ver-schobene Ansicht über die Natur bereits erzählen?
2 – Angesichts des Zusammenbruchs der »internationalen Ordnung«, des enormen Ausmaßes der laufenden Katastrophe und der allgemeinen Unzufriedenheit über das politische Angebot der traditionellen Parteien, die sich unter anderem in mannigfacher Wahlenthaltung niederschlägt, muss die Ökologie unbedingt in ihrem Zusammenhalt und ihrer Autonomie gestärkt werden. Das haben sich zwar bereits viele ökologische Bewegungen und sogar Parteien auf ihre Fahnen geschrieben. Doch noch sind sie weit davon entfernt, auf ihre Weise und mit ihren eigenen Begriffen die Fronten um sie herum zu bestimmen und so die Gesamtheit ihrer Verbündeten und Gegner in der politischen Landschaft auszumachen. Noch Jahrzehnte nach ihren Anfängen sind sie in den alten Gräben gefangen. Das schränkt die Suche nach Allianzen ein und beeinträchtigt ihren Handlungsspielraum. Will die politische Ökologie existieren, darf sie sich nicht durch andere definieren lassen. Sie muss aus sich heraus und für sich die neuen Quellen von Ungerechtigkeit aufdecken sowie die neuen Fronten ausmachen, an denen sie zu kämpfen hat.[3]
Was eine Gruppe auszeichnet, ist nur über die Relation anderer definiert, ansonsten lässt sie sich nicht bestimmen. Sowohl die Abgrenzung gegen die Gegner als auch die Solidarisierung mit den Verbündeten lassen doch in dem Moment erahnen, worunter diese Bewegung oder Politik sich verstehen geben möchte; allenfalls würde sie mit leeren Begriffen hantieren, die von diversen Lagern benutzt werden und die keinen besonderen Kontext ergeben, wodurch sie empirisch unscharf bleiben; wir sind für Freiheit, Gerechtigkeit, Frieden, usw. – aber unsere Gegner auch!
Ein Kampf[4], der alleine wertrational begründet ist, d.h. »durch bewußten Glauben an den – ethischen, ästhetischen, religiösen oder wie immer sonst zu deutenden – unbedingten Eigenwert eines bestimmten Sichverhaltens rein als solchen«, ist auch »unabhängig vom Erfolg«.[5]
3 – Weil sie getragen war von der Sorge um eine Natur, die von der Wissenschaft erkannt wurde und der sozialen Welt äußerlich war, hat sich die politische Ökologie zu lange auf eine pädagogische Version ihres Handelns verlassen: Da man weithin um die Katastrophensituation wusste, würde die Tat zwangsläufig folgen. Doch mittlerweile ist offenbar geworden, dass der Aufruf »Zum Schutz der Natur« weder die sozialen Konflikte beendet hat noch die Aufmerksamkeit von ihnen ablenkt. Im Gegenteil: Er befeuert diese noch. Von den Gelbwesten in Frankreich über die Proteste der indischen Bauern bis hin zu den indigenen Bewegungen in Nordamerika, die sich gegen das Fracking wehren, oder die Debatten um die Frage, welche Auswirkungen Elektroautos haben – der Befund ist eindeutig: Die Konflikte nehmen zu. Von der Natur zu sprechen heißt nicht, einen Friedensvertrag zu unterschreiben. Es heißt vielmehr anzuerkennen, dass eine Vielzahl von Auseinandersetzungen zu allen möglichen Themen des alltäglichen Daseins, auf allen Stufen und auf allen Kontinenten, besteht. Die Natur eint nicht, sie trennt.[6]
Und auch hier wird von "der Natur" gesprochen, obwohl nicht genau bestimmt wird, was exakt diese Natur ist und wie sie von anderen Begriffen scharf getrennt werden soll; sie ist aber mindestens eine soziale Kategorie[7], ansonsten läge sie nicht in der Möglichkeit, sozial erkannt zu sein. Denn jeder Begriff von Natur wurde jeher schon vor dem Hintergrund von Kultur verstanden und erreicht einen Punkt, wo eine "absolute Vollständigkeit" von Natur als solche nur als Vorstellung der Bedingung der Möglichkeit selbst kulturell in der Erfahrung erkannt ist, wie wir Natur wahrnehmen, selbst in unserem Bedeutungshorizont eingeschrieben ist; ebendeswegen ist der Diskurs, sobald über das Verständnis zu der Natur in den Vordergrund rückt, insbesondere darüber, was sie sein soll mit so vielen Konflikten verankert.
Es scheint durch die unterschiedlichen aufgeführten Gruppen eine Spannung oder ein Kampf der Narrative über die Natur zu bestehen, als wäre dies ein Umschlag vom Verständnis von Kultur in Bezug auf die Natur. Der ökologische Kampf ist ein sozialer Kampf; kein Kampf mit oder für die Natur. Aus dem Grund, weil es keinen Befund existiert, in welcher Weise von der sozialen Kategorie gesprochen werden soll, existiert hier keine Universalität, wie der Kampf (ethisch) in der Praxis ablaufen soll – und ohne "Klassen"-Kampf keine Klasse.
4 – Erstaunlicherweise sind ökologische Anliegen – auf jeden Fall das Klima, die Energie und die Biodiversität – inzwischen allgegenwärtig. Dennoch hat die Vielzahl an Konflikten nicht, jedenfalls noch nicht, zu einer allgemeinen Mobilisierung geführt, wie es in früheren Zeiten durch die vom Liberalismus und vom Sozialismus in Gang gebrachten Veränderungen der Fall war. In diesem Sinne ist die Ökologie überall und nirgends. Aktuell ist es wohl gerade die enorme Vielfältigkeit der Konflikte, die den Versuch einer stimmigen Definition dieser Kämpfe verhindert. Nun ist diese Diversität jedoch kein Manko, sondern ein Trumpf. Und zwar deshalb, weil die Ökologie umfassend die Lebensbedingungen untersucht, die durch das obsessive Beharren auf der Produktion zerstört wurden. Will die ökologische Bewegung an Konsistenz und Autonomie gewinnen und soll sich dies in einem geschichts- trächtigen Elan gleich dem in der Vergangenheit niederschlagen, dann muss sie ihr Projekt erkennen, es fassen, begreifen und wirksam darstellen und diese Konflikte zu einer für alle verständlichen Aktionseinheit zusammenschweißen. Da- für muss man zunächst akzeptieren, dass die Öko logie Trennung impliziert. Anschließend gilt es, eine überzeugende Kartografie der von ihr er- zeugten neuen Arten von Konflikten zu liefern. Und schließlich muss ein gemeinsamer Horizont des kollektiven Handelns bestimmt werden.[8]
Wenn die Konflikte so groß sind und es keine entsprechenden Bewegungen im Sinne der Solidarität gegen die gegenwärtige Bedrohung gibt, dann bedeutet das erstmal, dass sich Gründe finden lassen, die gegen ihre eigene Idee bzw. Vorgehensweise sprechen. »Sie wissen, was sie tun, aber sie tun es, weil Sachzwänge und Selbsterhaltungstriebe auf kurze Sicht dieselbe Sprache sprechen und ihnen sagen, es müsse sein.«[9]
Damit kann vermutet werden, wie ein großer Narrativ – welcher zwar in Verbindung mit unserer Moderne steht – als solcher vor dem Hintergrund der allbetroffenen Wirkungskatallaxie mit sich bringen wird, wie sie uns irgendwann ereilen wird; allerdings ist es nicht nur der Tatsache geschuldet, dass wir uns in mehreren Krisen simultan befinden, bei denen sich nicht eine eindeutige Präferenz als erstes erschließen lässt, welche Krise zuerst erscheint. Und sollte die Klimakrise denn in allen Gesellschaften nicht gleich schlimm sein? Will sagen: Hat die Klimakrise nicht auch eine ähnliche Form des Kapitalismus, die sich nur durch vereinzelte (eindeutige) Ereignisse, die als Katastrophen eingestuft werden, erschließt, während sie sich nicht an den Ereignissen allein reduzieren lässt?
5 – Wenn es stimmt, dass die Ökologie sowohl überall als auch nirgends ist, dann trifft auch und nicht minder zu, dass es einerseits hinsichtlich aller möglichen Themen zu Konflikten kommen kann, während andererseits eine Art Gleichgültigkeit, ein Hang zur Aussöhnung, ein Abwarten und ein trügerischer Friede herrschen. Jede Veröffentlichung des Weltklimarats löst exaltierte Reaktionen aus, doch wie in der Oper versetzen die Kriegsgesänge »Marschieren wir, marschieren wir, bevor es zu spät ist!« die Chöre auch nur um wenige Meter. »Alles muss sich radikal ändern« – und nichts verändert sich. Wenn es also dringend geboten ist, anzuerkennen, dass ein allgemeiner Kriegszustand herrscht, so muss doch auch eingestanden werden, dass eindeutige Frontlinien zwischen Freunden und Feinden gegenwärtig nur schwer zu ziehen sind. Bei einer ganzen Menge von Themen sind wir selbst gespalten, sind wir zugleich Opfer und Komplizen. Während sich die Klassenkonflikte im vorherigen Jahrhundert, wenn auch nur grob, nachzeichnen ließen, die es zum Beispiel ermöglichten, Parteien mit erkennbaren Ideologien zu wählen, ist das heute, solange der ökologische Kriegszustand nicht geklärt ist, ungeheuer schwer. Und wie kann man von Klassenkonflikten sprechen, wenn noch nicht einmal die ökologische Klasse an sich klar definiert ist?[10]
Gerade in dem Eindruck der Nicht-Änderung unserer Welt vor den Problemen liegt doch die Radikalität, wie sie uns in der heutigen Gegenwart begegnet. Sie wohnt nicht wirklich in dem empirischen Maß, dass sich nichts verändert, denn wenn es um den Konsum und die Kulturindustrie geht, dann produziert und reproduziert die Welt mit steigender Tendenz. Weltweit entsteht der Eindruck einer Extrapolation, während im kleineren Mikrokosmos der Eindruck entsteht, den Rosa so formuliert: Nur unter der Bedingung der Beschleunigung lässt sich die Qualität der individuellen Lebenserfahrung stabilisieren; "dynamische Stabilisierung"[11]. Sprechen wir also von einem rasenden Stillstand, der uns nicht einmal entscheiden lässt, wann und wie schnell wir den Endzustand erreichen? Oder geht es eher darum, dass wir eine wichtige Tatsache stark vernachlässigt haben, die uns nun als rückwirkende Maske entgegentritt, um ihre Fratze zu zeigen? Dabei ist das Erschreckende nicht der tiefe Schaden an sich, sondern vielmehr die Tatsache, dass es trotz des Schadens nicht zu einem Richtungswechsel kommt.
Gehen wir aber tiefer ins Detail des Schadens, dann entdecken wir, wie er genau bestimmte Typen von Menschen stärker betrifft; und hier liegt überhaupt nur die Klassenfrage. Denn das Problem der Klassenbildung besteht gerade darin, dass der Klassenkampf dem der Klasse vorausgeht und nicht andersrum. D.h., dass es für bestimmte Menschen offensichtlich klar und evident sein muss, dass sie im Weben der Gefühle ihrer Zeit eine unumgängliche Verbindung zu diesem Schaden haben. Diese Verbindung wird schließlich den Schmerz hervorbringen, der zeigt, dass sie in dieser spezifischen Anrufung gegen eine andere Klasse stehen.
6 – Es ist stets ein wenig beängstigend, den Begriff der »Klasse« wieder zu verwenden. Deshalb muss man der Versuchung widerstehen, den Ausdruck »Klassenkampf« unverändert aufzugreifen, auch wenn man zugeben muss, dass er im vorherigen Jahrhundert insofern sehr große Dienste leistete, als er die Mobilisierungsbemühungen erleichterte und einte. Der Vorteil dieses Begriffs lag darin, dass er die Grenzen der Struktur der sozialen und der materiellen Welt festzulegen erlaubte, indem er politische Dynamiken in der Begrifflichkeit sozialer Konflikte, der Herausbildung von Erfahrungen und kollektiver Horizonte vorantrieb. Seine Rolle innerhalb der sich vollziehenden Geschichte war klar deskriptiv und performativ. Er beanspruchte, die soziale Realität zu beschreiben und damit den Menschen zu ermöglichen, sich in der Landschaft, die sie bewohnten, zu positionieren. Gleichzeitig war er nie zu trennen von einem Projekt der gesellschaftlichen Transformation. Von »Klasse« zu sprechen heißt also immer, Schlachtordnung einzunehmen. Und davon zu sprechen, eine »ökologische Klasse« entstehen zu lassen, bedeutet also unvermeidlich, zugleich eine neue Beschreibung und neue Handlungsperspektiven anzubieten. Die Klassifizierung der sich herausbildenden Klasse, die wir als die »ökologische« bezeichnen, ist zwangsläufig ein performativer Akt. Daraus erklärt sich die Zweckmäßigkeit der Wiederbenutzung dieses Terminus, auch wenn er eine Menge Konfusion mit sich führt.[12]
Wie soll hier eine Handlungsorientierung im Spezifischen aussehen, wenn nicht die Handlungsperspektive eines Klassenkampfes darin besteht, sich doch gerade von dem Hindernis – welches sich als die Gegenklasse manifestiert – zu emanzipieren? In dieser Weise darf die emanzipierte Klasse gegen eine bestimmte Charaktermaske oder einen Handlungstypus kein Erbarmen zeigen, denn hier sollte auf die Intoleranz gegenüber einem sozialen Handeln eingegangen werden, das gerade das Projekt zu verhindern versucht; nicht aber auf die Schuld der vereinzelten Menschen selbst die Gründe zu suchen. Denn wenn von einem historischen System die Rede ist, das solches soziales Handeln in einer Ökologie garantiert, dann sind es gerade die sozialen Beziehungen, die die Bedingungen für dieses soziale Handeln erst möglich machen. Genau deshalb ist die Reproduktion und Produktion von etwas Neuem nicht möglich, nicht wegen vereinzelter Schuldgefühle der Personen, sondern aufgrund der fehlenden Motive für die Sache; eine strikte Ablehnung der Opferlogik oder der Cancel Culture ist notwendigerweise erforderlich.
Es braucht eine Kultur, in der die vulgären Personen selbst vor der Herausforderung des Verlustes stehen, die ihren sozioökonomischen Wohlstand bedroht; und nicht einfach deontologische mögliche Würde, die auf dem Spiel steht, sondern konsequenzielle Bedingungen ihrer Möglichkeiten für ein (sozioökonomisches) besseres Leben.
7 – Den Begriff des »Klassenkampfs« wieder zu benutzen ist deshalb so problembehaftet, weil er aufgrund der ökologischen Frage ein Klassifizierungskampf, ein Kampf um Klassifizierungen, geworden ist. Darüber, woraus die Klasse besteht, deren Teil man ist, herrscht generell Uneinigkeit. Leute, die (in sozialer oder klassisch kultureller Hinsicht) derselben Klasse angehören, fühlen sich unter ihresgleichen als völlig Fremde, sobald ökologische Konflikte auftauchen. Umgekehrt werden Aktivistinnen und Aktivisten von Leuten als »Kampfgefährten« tituliert, die unter sozialem oder kulturellem Gesichtspunkt ganz anderen Lebenskreisen angehören. Das erklärt die Orientierungslosigkeit, aus der sich ein Großteil der gegenwärtig zu beobachtenden Brutalisierung des öffentlichen Lebens herleitet: Im Hinblick auf ökologische Themen sind die Fronten zwischen Verbündeten und Gegnern nicht klar gezogen – was einen durchaus in Rage versetzen kann. Um eine ökologische Klasse entstehen zu lassen, muss also dieser Kampf um Klassifizierungen akzeptiert und müssen Unterscheidungskriterien gefunden werden, die manchmal quer durch die traditionellen Klassenkonflikte verlaufen, und manchmal im Gegenteil sich sogar mit diesen überschneiden. Trotz des Schattens, den die Tradition der »Klassenkämpfe« mit sich herumschleppt, darf die politische Ökologie sich diese Unsicherheit hinsichtlich der Klassenzugehörigkeiten nicht ersparen. Sie muss sich ständig diese Frage stellen: »Wenn sich Auseinandersetzungen um die Ökologie drehen, wem fühlst du dich nahe und wem erschreckend fern?« Die Entstehung eines möglichen »Klassenbewusstseins« ist nur um diesen Preis zu haben.[13]
Diese Uneinigkeit besteht ja gerade im Fehlen eines sozialen Programms, in dem die Einzelnen sich erst selbst begreifen – und nicht als Anhängsel eines Opfers, das sich selbst in der Geschichte nicht verstanden fühlt – während ihr Leid nur den weiteren Formen von Klassenkämpfen dienlich ist. Wenn der ökologische Kampf sich als Kampf gegen alle anderen Kämpfe seiner Zeit in Gedanken erfassen will, dann braucht es ein messianisches Weben für alle und eine Öffnung, in der jeder die Chance hat, sich aufgrund des Zufalls als Sieger einzuschreiben – das ist das Mindeste! Größer gedacht wäre jedoch wirklich ein messianisches Programm, in dem der partikulare ökologische Kampf auch der letzte Kampf als solcher offenbart wird, wo der Umschlag einer Lebensweise sich öffnet, die es uns erlaubt, den Trubel von Kampf und Frieden zurückzulassen; den Kampf selbst zu opfern als letztgültige unendliche Verschiebung des Kampfes.
Darüber hinaus ist das Phänomen der stabilen Gefühle lediglich das dumpfe Weben an einer Erzählung, das sich infolge in unserer Erfahrung als gewohnte Erzählung von unserer Seite entäußert. Denn weit davon entfernt, uns auf unsere "natürlichen Gefühle" zu beschränken, bewirkt dieser Verlust gerade jene Gefühle der Unsicherheit – wir wissen nicht, wie wir uns fühlen sollen und können uns deshalb nicht für das eine oder das andere entscheiden; diese Gefühle sind durch das Fehlen einer stabilen sozial-normativen Wertesphäre begründet. Erstaunlicherweise eröffnet diese Sackgasse gerade unsere radikale Abhängigkeit von anderen und macht sie nur umso deutlicher spürbar. Ebendeshalb ist die Frage „Wem man sich nahe fühlt?“ die Kehrseite bzw. die Chiffre unserer Abhängigkeit mit dem Allgemeinen – und nicht für eine noch nicht existierende Klasse. Daneben sind die vulgären Menschen, die potenziell dafür in Frage kämen, nicht im gleichen Maße bereit, ihr Leben als Grundlage einer Maske des "Guten"für Menschen zu opfern, die sozioökonomisch wirklich etwas zu verlieren haben.
[1] Sloterdijk, Peter. Die Reue des Prometheus: Von der Gabe des Feuers zur globalen Brandstiftung. Berlin: Suhrkamp Verlag, 2023
[2] Latour, Bruno, und Nikolaj Schultz. Zur Entstehung einer ökologischen Klasse – Ein Memorandum. Aus dem Französischen von Bernd Schwibs. Berlin: Suhrkamp Verlag, 2022, S. 9
[3] Latour, Bruno, und Nikolaj Schultz. Zur Entstehung einer ökologischen Klasse – Ein Memorandum. Aus dem Französischen von Bernd Schwibs. Berlin: Suhrkamp Verlag, 2022, S. 9f.
[4] »Kampf soll eine soziale Beziehung insoweit heißen, als das Handeln an der Absicht der Durchsetzung des eignen Willens gegen Widerstand des oder der Partner orientiert ist.« Weber, MWG I/23, §8
[5] Weber, MWG I/23, §2
[6] Latour, Bruno, und Nikolaj Schultz. Zur Entstehung einer ökologischen Klasse – Ein Memorandum. Aus dem Französischen von Bernd Schwibs. Berlin: Suhrkamp Verlag, 2022, S. 10f.
[7] Vgl. Lukács, Georg. Geschichte und Klassenbewußtsein: Studien über marxistische Dialektik. Neuwied: Luchterhand, 1968, S. 18f.
[8] Latour, Bruno, und Nikolaj Schultz. Zur Entstehung einer ökologischen Klasse – Ein Memorandum. Aus dem Französischen von Bernd Schwibs. Berlin: Suhrkamp Verlag, 2022, S. 11f.
[9] Sloterdijk, Peter. Kritik der zynischen Vernunft. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1983, S. 37.
[10] Latour, Bruno, und Nikolaj Schultz. Zur Entstehung einer ökologischen Klasse – Ein Memorandum. Aus dem Französischen von Bernd Schwibs. Berlin: Suhrkamp Verlag, 2022, S. 12f.
[11] Rosa, Hartmut. Resonanz: Eine Soziologie der Weltbeziehung. Berlin: Suhrkamp Verlag, 2016, S. 725ff.
[12] Latour, Bruno, und Nikolaj Schultz. Zur Entstehung einer ökologischen Klasse – Ein Memorandum. Aus dem Französischen von Bernd Schwibs. Berlin: Suhrkamp Verlag, 2022, S. 13f.
[13] Latour, Bruno, und Nikolaj Schultz. Zur Entstehung einer ökologischen Klasse – Ein Memorandum. Aus dem Französischen von Bernd Schwibs. Berlin: Suhrkamp Verlag, 2022, S. 14f.